San Telmo Yoga

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Vinyasa
Se llama vinyasa a la secuencia fluida y progresiva de asanas sincronizadas, donde cada movimiento está en completa sintonía con la respiración. Es una antigua práctica, un método sistemático para practicar el yoga, como la mente sigue a la respiración, alcanza un elevado nivel de paz mental, un flujo meditativo, una corriente de serenidad, centro y gozo interior. Estos movimientos requieren energía y ayudan a producir calor interno, el fuego (agni) purificador.

Beneficios del Saludo al Sol
Tonifica, estimula y rejuvenece todos los músculos y nervios del cuerpo, los estira vigorosamente y los revitaliza. Su práctica dota de flexibilidad a las articulaciones de las piernas y favorece el riego sanguíneo. Aumenta la capacidad de resistencia de todo el organismo tonificando todos los órganos internos. Elimina la tensión, induciendo a la calma y la relajación.
El Saludo al Sol es una excelente preparación para comenzar con la sesión de ásanas, puesto que calienta y flexibiliza todo el cuerpo. No es un ásana, es una serie de movimientos continuos que se sincronizan con la respiración y con la completa atención de la mente, consiste en lo que en el contexto del yoga se le conoce como una vinyasa. Surya Namaskar ejercita todos los músculos y le da flexibilidad a la columna vertebral. Por otro lado si se ejecuta con la actitud adecuada ayuda a crear una atmósfera mental sáttvica o pura, que centra la mente en el presente.
Para los Indúes el Sol es símbolo de salud e inmortalidad.
Antiguamente según la tradición, se realizaba al amanecer de cara al sol naciente,
con una actitud devocional y se repetía 108 veces.

Ujjayi
La respiración Ujjayi o Ujjayi pranayama, se traduce como respiración de fuego, del océano, o victoriosa. (Ud significa “elevado, extremo” y Jaya “victoria, saludo, lo que se expresa en voz alta”)

No se trata de una respiración silenciosa sino todo lo contrario ya que para su ejecución, hay que contraer los músculos de la parte posterior de la glotis. De esta forma, el aire que entra por las fosas nasales sin ruido alguno, al alcanzar la laringe y antes de continuar su trayecto hacia los pulmones, produce un sonido uniforme, regular y continuo. Similar al sonido del oleaje en el oceáno.

Esta vibración no se produce en la nariz (como olfatear) ni tampoco en las cuerdas vocales o por el roce del aire contra el velo del paladar (como roncar): es la contracción de las cuerdas vocales lo que provoca que el aire vibre (al inspirar) delante de la glotis y detrás de ella (al espirar). Una forma fácil de entenderlo sería, exhalando como si inflaran un globo o como si quisieran empañar un vidrio, igual, pero con la boca cerrada.

Debido al roce del aire en la glotis la respiración Ujjayi está en relación directa con agni (el fuego), que elimina impurezas, con prana (la energía vital) y con manas (la mente), que permite la toma de conciencia.

La respiración Ujjayi desarrolla la capacidad pulmonar; seda el sistema nervioso y ayuda a combatir las fluctuaciones mentales favoreciendo los estados de interiorización, concentración y meditación; aumenta la capacidad de resistencia de todo el organismo y mejora el funcionamiento de las glándulas en general (especialmente la tiroides)

Precisamente la contracción de los músculos de la glotis produce una suave presión sobre los senos carótidos, lo que provoca la ralentización del ritmo cardíaco y el descenso de la presión sanguínea. Lo ideal es llevarla a cabo durante toda la práctica de yoga.

Chakras
Chakra quiere decir rueda en sánscrito. Son la base del yoga, se definen como centros giratorios de energía que reciben, regulan y distribuyen el prana, o la energía vital que fluye por nuestros cuerpos sutiles (emocional, mental, psíquico, causal, espiritual) a través de nuestros canales energéticos (nadis, o lo que en la medicina china se conoce como meridianos, en cuyo caso el prana se conoce como chi). De estos 107 Chakras, siete son los mayores y se ubican principalmente en la columna vertebral, entre el perinéo y la coronilla; la parte superior de la cabeza.

El primero es Muladhara Chakra y está ubicado dentro del cuerpo sobre la zona del perinéo (el músculo que está entre los genitales y el esfínter anal) en la base de la columna vertebral.
Bija Mantra: LAM. Su color es ROJO
Punto de referencia: El perinéo en los varones la cervix en las mujeres.
Zona de influencia: Piernas, pies, glúteos, esquiones, esfínter anal, recto, etc.
Glándula endocrina asociada: No tiene
Aspectos positivos relacionados: Voluntad, empuje, garra, fuerza, potencia
Se bloquea: Por el miedo
Sobre este primer Chakra Muladhara, también se encuentra la Kanda que es un huevo sutil en donde está guardada la energía dormida Kundalini.

Pranayamas
Pranayamas (control de la energía vital)
Prana: Energía Vital / Yamas: Control

Los Pranayamas son un conjunto de técnicas respiratorias que mejoran la captación de oxígeno y dióxido de carbono, incrementando la energía vital y limpiando los canales energéticos (nadis y chakras), estimulando también la circulación pránica. También proporcionan calma mental pudiendo alcanzar niveles de conciencia más profundos. No son simples ejercicios respiratorios ya que sus efectos crean un equilibrio entre cuerpo físico, mente y espíritu.
La incidencia de la respiración en el estado del hombre es enorme. La respiración y la mente están íntimamente ligados, el estado de una afecta directamente a la otra. Cuando estamos relajados, en paz, calmos; respiramos tranquilamente, de forma regular; por el contrario cuando nos sentimos inquietos, angustiados, agitados, la respiración se vuelve muy violenta e irregular. Regular la respiración equilibra el prana o energía vital y este una vez estabilizado calma y serena la mente, pudiendo acceder a nuestro interior, a un estado de conciencia superior y conexión con lo que está más allá de nosotros.
Por eso todo yogui experimentado otorga una enorme importancia a la respiración, no sólo porque conecta el cuerpo físico con la mente, sino porque es considerada divina. Cada inspiración es un regalo de los dioses, es la asimilación de lo más sagrado y espiritual.

***

El Prana, la energía vital.
Los chinos la llaman Qì. Los japoneses Ki. Los europeos la llaman Pneuma. Y finalmente, los yoguis, Prana. Aunque la palabra sea diferente dependiendo de la cultura y del idioma que se utilice, el concepto es el mismo: una única energía que pulsa por todo el universo.
En todos los seres vivos, se manifiesta el prana (energía vital) que une y fortalece los cuerpos burdo y sutil, permitiendo la armonía integral del organismo. El aire que respiramos comúnmente es, junto con el sol y los alimentos, la forma principal en que ingresa a nuestro cuerpo. Cuando esta energía universal entra en un organismo se transforma en energía “individual” que fluye por los nadis. Los nadis, en sánscrito “tubos”, son canales que se extienden por todo el cuerpo. Se dice que son 72.000, de los cuales 72 son vitales pero solo 3 son los principales: Ida, Píngala y Sushumna.
El mantenimiento de un equilibrio armónico interior depende de un correcto flujo del Prana. Como consecuencia de un desequilibrio interior, el cuerpo y la mente enferman por carencia de energía vital. Según la tradición yóguica en el cuerpo humano hay diferentes tipos de Prana con particulares frecuencias y que se almacenan en diferentes zonas (vayus): prana, apana, samana, udana y vyana.

El prana (con “p” minúscula, no es el Prana entendido como universal sino que representa una parte) se encuentra entre el cuello y el diafragma. Controla el funcionamiento del corazón y de los pulmones y de todas sus funciones: respiración y circulación.

Apana es la fuerza eliminatoria del cuerpo y se localiza en la zona del ombligo. Apana controla las funciones de los riñones, de la vejiga, del recto, de los intestinos y de los órganos genitales y excretor.

Samana está situado entre la parte baja del diafragma y el ombligo, entre las dos fuerzas opuestas prana y apana. En sánscrito significa “igual” y “equilibrado” y es la energía que activa y controla los órganos digestivos y sus secreciones además de ser responsable de la digestión y de la asimilación de nutrientes.

Udana está localizada en la región de la garganta y de la cabeza. Gobierna el habla y la deglución. Cuando esta energía no es fuerte, se tiende a tener dificultad en regular la voz y en la entonación de las notas musicales.

Vyana es una fuerza que invade todo el cuerpo y controla todos los movimientos y la coordinación de las articulaciones. Sustenta también todos los demás vayus que requieren una ayuda suplementaria.

Yoga Nidra
El Yoga Nidra es una importante técnica tántrica de meditación y relajación profunda desarrollada por Swami Satyananda Paramahansa.

Yoga Nidra significa sueño psíquico. Es un estado de sueño con plena lucidez, en donde la persona se encuentra en el límite entre estar dormido y estar despierto, es una forma de percepción interior y contacto directo con la subconciencia y la Conciencia Superior.
El Yoga Nidra es la puerta de entrada hacia el Samadhi; la experiencia cumbre de la meditación.
La práctica de Yoga Nidra consiste en retirar la conciencia del exterior; de los sentidos, del cuerpo físico, de la respiración, de las emociones, de los sentimientos y de los pensamientos, mediante diferentes técnicas que inducen a la completa relajación física, emocional y mental, además constituye un método de meditación apropiado para todas las personas en general. Lo ideal es evitar dormirse.

Si se practica justo antes de acostarse, todo el cuerpo y la mente se relajan, el sueño es profundo y refrescante y es necesario menos tiempo de sueño. Debe También practicarse en otros momentos del día para obtener sus beneficios como técnica de meditación.
Una hora de Yoga Nidra es igual a cuatro horas de sueño en la noche. El objetivo del Yoga Nidra es el equilibrio total, físico y mental, produciendo un estado de quietud completo en todas las dimensiones de nuestra personalidad.

Practicándolo diariamente pueden aliviarse tensiones musculares, emocionales y mentales, e incluso erradicarlas completamente. Es un método en el cual la mente puede obtener la máxima relajación posible en un mínimo de tiempo

El sueño psíquico ocurre entre el límite de la conciencia sensorial y el de la conciencia del sueño. En el Yoga Nidra aislamos el cerebro, nos introvertimos, pero mantenemos un grado de conciencia externa escuchando y siguiendo mentalmente la serie de instrucciones, ya que cuando la conciencia está internalizada a una distancia remota del exterior la posibilidad de entender se da a través de los canales auditivos.
Durante el Yoga Nidra la conciencia se suspende periódicamente por algunos momentos lo que significa que alterna entre el subconciente y el inconciente y a través de este método se puede influir la mente. En el estado perceptivo creado por el Yoga Nidra somos capaces de corregir los patrones negativos preexistentes,en el cerebro.

Todas las técnicas meditativas tienen como meta llevar al individuo a través del Pratyahara (interiorización de los sentidos) hasta el Dharana (focalización de la conciencia) en donde Dyana (estado de contemplación puro) puede ocurrir. La meditación es un estado que se presenta espontáneamente, pero para que esto ocurra hay que pasar por el proceso de relajación, el cual se logra retirándose del medio ambiente exterior y profundizando dentro de si mismo.

Sankalpa
Sankalpa es una resolución u objetivo personal que se repite mentalmente en una frase corta, en tiempo presente y en 1º persona, al principio y al final del Yoga Nidra. Es un acto de voluntad, un propósito positivo que puede ser para modificar nuestra conducta, corregir malos hábitos o lograr un objetivo particular en la vida.

Se hace al principio y al final de la relajación porque de esta forma, la mente está más receptiva y el mensaje viaja hacia nuestro subconsciente fácilmente. La información ingresa en nuestra mente, que está en estado relajado, obediente y receptivo, es de esta forma, que con el tiempo nuestro objetivo se hace presente, siempre que se los pida con fé, sinceridad y convicción. Decimos que la conciencia en estado de relajación en como un niño de 3 años que se cree todo lo que le decimos. Ésta se encuentra en un estado dinámico y cuando la mente se disocia de las distracciones y las perturbaciones de los sentidos se vuelve muy poderosa. Esto nos pone en contacto con nuestra personalidad psíquica, que es responsable de todo lo que pensamos y hacemos, y con este conocimiento, podemos actuar sobre estas ideas para mejorar nuestra calidad de vida.

El Sankalpa se debe repetir mentalmente tres veces, pidiendo el propósito con fuerza, sentimiento y en forma positiva. Esta misma frase corta y positiva se vuelve a repetir al final del Yoga Nidra tres veces más. Se debe conservar el mismo Sanklapa hasta que se haya logrado el objetivo y luego se puede cambiar, es por ello que hay que ser cuidadoso en lo que se quiere proponer, porque este pensamiento se debe mantener en el tiempo, recordarlo, repetirlo de la misma forma hasta sentir que ya fue cumplido.

Tu Sankalpa puede tener objetivos espirituales como pedir por amor, paz y unidad entre las personas. O puede ser un propósito personal y se debe crear una frase corta, positiva (sin una negación de por medio, la palabra “no” u otro tipo de negación se debe reemplazar por una frase de contexto positivo) que sea fácil de recordar y que sea un propósito de gran importancia en nuestras vidas:

Por ejemplo:
Tengo constancia en las cosas que emprendo.
Tengo más paciencia y tolerancia con los demás.
Estoy sano.

Junto con tu práctica de Yoga Nidra puedes utilizar tu Sankalpa antes de dormir, o en cualquier momento en que decidas relajarte en este sueño psíquico que es el Yoga Nidra junto al uso de tu resolución personal.

Tu Sankalpa viaja en las profundidades del subconsciente y en el curso del tiempo, si lo usas con frecuencia y sinceridad se verá manifestado.

Relajación con Cuencos
Todas clases de yoga en San Telmo Yoga finalizan con 15 minutos de relajación (yoga nidra) con sonidos ancestrales (cuencos tibetanos).

Los cuencos cantores o tibetanos están basados en el Principio de resonancia, la cual dice que una vibración con mayor intensidad y armonía logra contagiar a otra más difusa y poco saludable. Nos habla de la capacidad que tiene toda vibración de lograr un mayor alcance y que si en su camino pasa por las vibraciones del cuerpo este logra provocar una vibración similar en cada parte del organismo que se encuentre en su rango específico. En pocas palabras el poder que tiene una frecuencia para modificar a otra frecuencia.

Estos sonidos modifican nuestras ondas cerebrales, lo cual ayuda a entrar en niveles de conciencia desconocidas, donde se encuentran los estados de sanación y místicos, ofreciéndonos una mayor receptividad a la autosanación.

Los cuencos también tienen la capacidad armónica los cuales son producidos en todo sonido. Estos armónicos poseen efectos beneficiosos en nuestro ser y sobre nuestros chakras. Es imposible escuchar sonidos y frecuencias que están fuera de nuestro campo auditivo o capacidad, sin embargo mediante los armónicos podemos resonar con ellos.

Estos recipientes de metal cuya función es la de emular los sonidos de la naturaleza son encontrados regularmente en los Himalayas y en varios países vecinos como el Tíbet, Nepal, China, Tailandia y Japón. Generalmente son fabricados con 7 metales, aunque la cantidad puede variar. Formados por la aleación de siete metales: oro, plata, mercurio, estaño, plomo, hierro y cobre, y se forjan de manera artesanal. Esto es lo que hace que se produzca un sonido armónico, cada cuenco tiene un sonido peculiar.

Son muy utilizados en la meditación, porque producen sonidos únicos y ricos en armonía que son capaces de llevar al cuerpo a un estado de absoluto bienestar y paz. También frecuentemente en musicoterapia, ritos ceremoniales, viajes astrales, el despertar de la conciencia y la terapia de enfermedades tanto a nivel físico, mental, emocional y en el equilibrio de los chakras.

Beneficios:
. Cambian la fisiología, reducen la ansiedad, el ritmo cardíaco y respiratorio, reducen las complicaciones cardíacas, bajan la presión arterial, el aumento de las células inmunes y reducen el estrés y la ansiedad.
. Eleva la frecuencia vibratoria.
. Otorga claridad mental, aumenta la creatividad y la concentración.
. Equilibra los hemisferios cerebrales, estimulando la actividad de las ondas alfa, logrando conseguir una meditación más profunda.
. Ayuda a equilibrar y limpiar tanto los chakras como el aura.
. Mediante la vibración de la pituitaria o la hipófisis ayuda a equilibrar el sistema endocrino.
. Alivia los dolores de cabeza.
. Nos da como resultado un ser más productivo, creativo, centrado, dichoso, sereno, equilibrado, en paz consigo mismo.
. También son útiles a la hora de limpiar habitaciones y casas a nivel energético, limpiando el entorno.

Bandhas y Drishtis
Los Bandhas son llaves energéticas que conducen la energía sutil o prana dentro del cuerpo. Trabajan en contra de la fuerza de gravedad, logrando liviandad.

MULA BANDHA se logra con una contracción de los músculos del piso pélvico. Imagina que necesitas urgentemente ir al baño pero que no hay ninguno cerca, probablemente ya estas usando Mula Bandha.
UDDIYANA BANDHA se logra llevando el estómago hacia adentro al final de casa exhalación, de esta forma los músculos abdominales transversales están ligeramente activos.
Ambos bandhas permanecen constantemente activos durante toda la práctica. Durante la respiración estos dos bandhas están conectados en forma inseparable. Ambos son necesarios para sostener la respiración en forma firme.
Son Bandhas son un reflejo natural del cuerpo. Puedes observar como los bandhas se activan automáticamente solos cuando levantas un objeto pesado.
Energéticamente los bandhas crean dos fuerzas opuestas como los polos de una batería entre las cuales la energía puede fluir Mula Bandha arrastra la energía hacia la parte mas baja de la columna, dentro del Muladhara Chakra. Se sostiene desde el elemento Tierra. Mula Bandha te conecta a la energía terrenal otorgándote firmeza y estabilidad. Uddyana bandha significa literalmente volando hacia arriba, Uddyana Bandha arrastra el Prana (energía) desde su núcleo, el chakra Muladara hacia arriba por la columna. Uddyana Bandha te conecta con el elemento aire, la energía del Chakra Anahata en el medio de la caja toráxica. Uddyana Bandha te otorga luz ayudándote a sobrellevar la fuerza de gravedad.
JALANDHARA BANDHA es la tercer llave energética y se logra cuando bajas el mentón. Enrolla tu lengua hacia atrás tocando el paladar. Jalandhara Bandha redirecciona la energía que sube por la espina en un movimiento espiral. Jalandhara Bandha te conecta con el elemento Éter, y con el Chakra Ajna en el entrecejo. El mentón no baja en todas las posturas, sin embargo la cualidad del bandha persiste.
MAHA BANDHA conocido como el “gran bandha” es la acción de los 3 bandhas juntos.
Drishti es el punto de atención hacia donde dirigimos la vista. La razón principal por la cual usamos el drishti es para ayudar a enfocar la mente y para llevar la atención hacia adentro, creando una práctica interna de meditación.
El simple acto de la mirada fija en un punto nos permite que nuestra energía se centre en esa dirección específica. Así mover los ojos de un lado a otro distrae la mente y nos aleja cada vez más de la unión entre mente y cuerpo.
Generalmente la mirada va dirigida hacia donde dirigimos nuestro tronco o brazos. Por ejemplo miramos hacia los dedos de los pies en la mayoría de las flexiones hacia delante en posición sentado. Eso incita a alargar la parte frontal del cuerpo más que si mirásemos hacia el ombligo por ejemplo, que nos haría redondear la espalda.
Los nueve drishtis son:
1. Nasagram drishti: La punta de la nariz
2. Ajna chakra or bhrumadhya drishti: el entrecejo o tercer ojo
3. Nabhi chakra drishti: El ombligo
4. Hastagram drishti: La mano
5. Padayoragram drishti: Los dedos del pie
6. Parshva drishti: lejos hacia la derecha, o hacia el infinito mirando hacia la derecha
7. Parshva drishti: lejos hacia la izquierda, o hacia el infinito mirando hacia la izquierda
8. Angushthamadhyam drishti: dedos gordos de las manos
9. Urdhva or antara drishti: hacia el cielo, Mirada hacia arriba

Mantras
Son sílabas o grupos de sílabas sin un significado o definición literal o específico. La palabra mantra proviene del sánscrito y quiere decir liberar la mente (man: mente; tra: liberar). Contienen vibraciones muy altas que se repiten un determinado número de veces con un propósito específico, y por la frecuencia que producen, tienen el poder de enfocar la mente y motivar cambios.
A medida que repetimos y nos concentramos en un mantra, nuestra mente no tiene espacio ni tiempo para otros pensamientos y por ende, logramos relajarnos y meditar más profundamente. Algunos mantras fueron creados como invocaciones a dioses hindús o a seres superiores y contienen energía creadora.
El principio de un mantra es el concepto básico de que el sonido es vibración y toda vibración a su vez genera energía y por lo tanto tiene la habilidad de generar cambio en el campo donde se introduce.
Los mantras pueden repetirse en voz alta o mentalmente y frecuentemente se usan junto otras herramientas de meditación.

¿De dónde vienen los mantras?
Se cree que los mantras se originaron en tradiciones védicas aunque desde la creación del lenguaje, las palabras han sido consideradas como poderes creadores o destructores.
Si trabajamos con la intuición podemos también crear nuestros propios mantras, los que resuenan con nuestra esencia. La combinación de la vibración del sonido y la intención con la cual lo usamos hace que cualquier mantra sea poderoso y efectivo.
En el hinduismo también se trabaja con mantras raíz que representan una vibración específica de un objeto o forma material a la cual queremos acceder. Por ejemplo, cada chakra tiene un mantra asociado.
Para trabajar el chakra de la raíz, se usa el mantra Lam. El segundo chakra se trabaja con Vam. El tercer chakra resuena con Ram. El cuarto chakra responde a Yam. El quinto chakra corresponde a Ham. El tercer ojo vibra a la frecuencia de Om. El séptimo chakra se activa con cada una de las letras sánscritas pero frecuentemente se trabaja con el mantra Om.
También existen mantras que han sido invocados por gurús o se le atribuyen a maestros superiores, y que se utilizan a menudo en prácticas de meditación con intenciones específicas. Por ejemplo, Om Mani Padme Hum (mantra budista), se usa para calibrar nuestra esencia humana con la divina.

¿Cómo se usan los mantras?
Aunque los mantras ya establecidos están conformados a menudo por palabras con un significado ya otorgado, es importante que en la práctica no nos detengamos a racionalizar su significado, pues va en contra de la esencia de los mantras, que es despejar la mente de cualquier pensamiento.
En ceremonias hindúes, a veces se trabaja con malas que son accesorios similares a un rosario, que tienen 108 bolitas) para recitar este número de veces el mantra escogido. Muchos de quienes practican disciplinadamente con mantras siguen esta tradición y trabajan con malas en sus ratos de meditación, usualmente en la mañana y tarde. Es frecuente encontrar la práctica de mantras en ciclos de 3 o múltiplos de 3, hasta 108.
Sin embargo para usar mantras no es necesario establecer una ceremonia específica. De hecho, usar los mantras como instrumento de relajación y meditación es bastante fácil. El simple hecho de repetir un mantra (en voz alta o en la mente), en cualquier momento que se necesite, lo hace efectivo. Puede ser en el bus, en una reunión o mientras caminamos nuestro perro. En cualquier momento donde necesitemos despejar la mente de preocupaciones, problemas o pensamientos negativos, o invocar la solución a alguna situación, usar mantras será efectivo.
Para crear un estado de relajación y calma, podemos usar ritmos más lentos, mientras que si necesitamos energizarnos, podemos recitar el mantra a un ritmo más veloz.

Mantra OM
La sílaba OM representa la vibración primordial de todo el Universo. OM, es la vibración original de donde proviene toda la creación. Es el mantra más poderoso de todos los mantras. Por medio de la repetición mental de la sílaba OM la mente se va volviendo cada vez más firme y estable, sus olas se calman y se deja traslucir el fondo del océano de paz y felicidad infinita o ANANDA. Sus vibraciones brindan un flujo positivo de vibraciones que se sienten en todo el cuerpo, estimulando particularmente la glándula hipófisis.
En el sistema Yóguico este poderoso mantra o sonido místico es el BIJA o semilla del chakra Ajña y por medio de su repetición mental y la fijación de la mente en este chakra, es activado, quedando la mente suspendida. Las corrientes vitales dejan de funcionar de forma dual, se disuelve la ilusión de separatividad e individualidad. El Yogui se vuelve como una taza sumergida en el océano, llena por dentro y por fuera de agua.

Los 8 Pasos del Yoga

Compilados por el sabio Patanjali Maharishi en los Yoga Sutras, los ocho pasos son una serie progresiva de etapas o disciplinas que purifican el cuerpo y la mente, llevando al yogui hacia la iluminación. Los ocho pasos son:

Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Así podrán ver que la práctica de ásanas es solo 1 eslabón de los 8 estadios que conforman el yoga. El taller de meditación es para quienes quieran indagar un poco esta milenaria disciplina.

1. Los Yamas o restricciones. Se dividen en cinco preceptos morales, cuyo objetivo es destruir la naturaleza inferior. Deben ser practicados y desarrollados en el cuerpo, pero más importante aún en el espíritu. Todos deben ser practicados con la palabra, el pensamiento y la acción:

Ahimsa o no violencia
Satyam or veracidad
Brahmacharya o moderación en todo (control de todos los sentidos). También se refiere al celibato.
Asteya o no robar
Aparigraha o no codiciar
2. Los Niyamas u observancias. También se dividen en cinco y completan los preceptos éticos que comienzan con los Yamas. Estas cualidades son:

Saucha o pureza. Limpieza interna y externa.
Santosha o contentamiento
Tapas o austeridad
Swadhyaya o estudio de los textos sagrados
Ishwara Pranidhana es vivir constantemente tomando conciencia de la presencia divina. (entrega a la voluntad de Dios).
3. Asanas
Posturas
4- Pranayama
Regulación o control de la respiración. Asanas y Pranayamas forman la sub-división de Raja Yoga conocida como Hatha Yoga.
5- Pratyahara
Control de los sentidos (interiorización) para poder calmar la mente.
6- Dharana
Concentración. Los últimos tres pasos constituyen la práctica interna de Raja Yoga. Cuando se logra Dharana, nos lleva hacia el paso siguiente:
7- Dhyana
Meditación es el estado de pensamiento puro y absorción en el objeto de meditación. En Dhyana aún hay dualidad. Cuando se perfecciona, Dhyana lleva al último paso:
8- Samadhi
Estado de supra conciencia. En Samadhi se experimenta la no dualidad ó unidad. Este es el estado de conciencia más profundo y elevado, donde el cuerpo y la mente han sido trascendidos y el Yogi es uno con el Ser o Dios.

IDA, PINGALA Y SHUSHUMA. Los canales energéticos.
Los nadis son los canales por donde fluye la energía vital, el prana. Son lo que, en la medicina china, corresponde a los meridianos. Aunque son tubos hechos de materia sutil y pertenecen a nuestro sistema energético (más exactamente a nuestro cuerpo astral) tienen una influencia determinante en nuestro cuerpo físico. Se dice que hay alrededor de 72.000 en nuestra anatomía espiritual.
Los más importantes se llaman Ida, Pingala y Sushumna. Este último está ubicado en lo que corresponde a la columna vertebral y conecta el sacro con el cráneo. Es el nervio sutil central de todo nuestro sistema. Todos los demás nadis se originan en Sushumna, saliendo de Muladhara, el primero de nuestros chakras. A cada lado, en lo correspondiente a los ganglios simpáticos de nuestro cuerpo material, están Ida y Pingala.
Ida es por donde fluye apana, manifestación negativa del prana. Es una fuerza relacionada con la luna, que fluye hacia abajo. Está conectado con la fosa nasal izquierda, con el lado izquierdo del cuerpo y el hemisferio derecho del cerebro. Es una fuerza con cualidades femeninas, ilustrada de color blanco.
Pingala tiene cualidades masculinas, se relaciona con el sol y es una polaridad positiva, que fluye hacia arriba. Se relaciona con la parte derecha del cuerpo, la fosa nasal derecha y el hemisferio izquierdo del cerebro. Tiene la facultad de generar calor, mientras que Ida baja la temperatura.
Cuando hacemos pranayama y otras prácticas de Raja Yoga se equilibran estas dos fuerzas y se purifican los nadis, haciendo más fácil que el prana esté en Sushumna y que la mente se aquiete. Con el recogimiento de los sentidos (pratyahara), la concentración (dharana) y la meditación (dhyana), estamos más cerca al silencio total de la mente. Este es el objetivo principal del Raja yoga y por este motivo el pranayama es una de sus ocho prácticas (ashtanga quiere decir “ocho miembros”) fundamentales.
Por medio de los ejercicios de pranayama y asanas no solo aumentamos la cantidad de energía vital que tomamos, sino que limpiamos los canales por donde fluye y además elevamos la energía cósmica kundalini que tenemos en la base de la columna como una serpiente dormida. La energía kundalini se levanta cuando el prana y el apana (la forma negativa de la energía vital) se encuentran en el primer chakra, Muladhara. El pranayama lo define Swami Sivananda como “la unión de prana y apana”.

Los 4 ideales del Yoga
Dharma, Artha, Kama y Moksha.

En la filosofía del Ayurveda, las personas tenemos 4 objetivos a desarrollar en esta vida.
Si bien estos objetivos varían en las formas, modos y dependen también de nuestra educación y ambiente en donde nos desarrollamos, los podemos encontrar como motivaciones en mayor o menor grado en todas las personas.

Estos 4 objetivos en la vida, se conocen como Purusharthas y se llaman en sánscrito, Dharma, Artha, Kama y Moksha.

El Dharma es el primero de los objetivos, ya que va a influenciar y marcar el camino de los otros tres objetivos. Se lo traduce como “Obligaciones a seguir”, “el deber”, “la ley” o “la rectitud”, e incluye las normas a seguir, pero enfocadas desde las leyes de la naturaleza. Estas normas o mandatos se han expuesto en distintas religiones. En el Ayurveda implican ser coherentes con nuestras propias creencias espirituales, esto es tomar como referencia para nuestros actos nuestro profundo sentido espiritual.

Artha es el próximo objetivo, ya que luego de entender que nuestro impulso en esta vida depende de nuestro ser (Dharma), necesitamos desarrollarnos en este mundo, por lo que la riqueza y abundancia tanto en lo espiritual, lo afectivo, lo material y en la salud (Artha) es también una necesidad a cumplir. Implica llevar una buena y larga vida, además de ser generosos con nosotros y con nuestro entorno.

Kama, la satisfacción de los deseos es el próximo objetivo a cumplir. Una vez que entendemos nuestro deber (Dharma), tenemos una buena vida como sustento para hacerlo (Artha), debemos liberarnos de nuestros deseos cumpliéndolos. Obviamente estos deseos son los que surgen desde nuestro ser profundo e implican el respeto por todos los seres y sus manifestaciones. Estos deseos además son el reflejo de nuestros patrones de conducta que nos limitan y nos mantienen bloqueados, “atados” en el desarrollo de todo nuestro potencial o posibilidades.

Moksha, la liberación es el cuarto objetivo que surge del cumplimiento de nuestros profundos deseos o liberación de estos. Implica el final de todo proceso, de toda actividad, acción, pensamiento o trabajo, “el nirvana”. Es el “soltar” de todo el caudal de energía que liberamos previamente con la consecuente aparición de nuestro estado natural de dicha interior (el placer de cumplir).

Estos cuatro objetivos, son experimentamos tanto a lo largo de toda nuestra vida, como en el transcurso de las distintas etapas por las que pasamos en ella; durante un cierto período de tiempo (años, meses, semanas, días), también en cada situación puntual en la que estamos inmersos, incluido cada pensamiento y cada momento.

El Ayurveda es la herramienta que nos ayuda a cumplir con los 4 objetivos de nuestra vida.

 

Fuente

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